[av8.tw(攝影)/go-in02a .htm]
 
加 入 最 愛 服 務 項 目 線 上 預 約 問 答 集 錦 真 愛 信 箱 即 時 通 訊 訪 客 留 言 渡 假 攝 影 幸 福 新 人 真 愛 無 名
 

婚嫁習俗流程相關注意事項

 

 

婚 姻 禮 俗

客家人對於男女一向持平等互敬之觀念,「男大當婚,女大當嫁」時,為人父母者均遵照傳統嫁娶禮法,循規合矩,心謹必慎,祭天告祖,來完成兒女的終身大事。

客家人對結婚之意義,注重「二姓好合」與「承先啟後」之意義,結婚成為貫通橫面之異姓家庭與縱面的祖宗與子孫之大事。客家婚禮行禮於天地與祖先神位前,象徵人倫與生命之完整意義,比之新式的換戒與證人,只重法律之意義;或在牧師前結婚,只重宗教意義的婚禮更為隆重。

向來客家人對於各大小事皆以遵禮如儀是尚,婚姻大事尤其慎重,時至今日,雖見簡略,但其婚禮儀注之大原則仍不容廢棄,傳統的六堆地方之男婚女嫁,務需經過議婚、過定、送日子、親迎等四過程。茲將其過程及婚後之歸寧禮俗分述於後:

【議 婚】

男子年達廿四,女子廿左右,而且彼此年歲相當,便由媒說合。在議婚之前,雙方彼此打聽,或是男子設法去「偷看」女子。然後,擇日由媒人陪同,男方父母及男當事人至女家相親,若雙方對於彼此的第一印象均無異議,女方便寫妥年庚,由媒人送交男方合婚。年庚的格式,多數人僅用一張略小於信封大小的紅紙,其書寫方式如下。




王 姓

中華民國六十二年七月十六日寅時瑞生


坤 造


 

將年庚置入信封或禮袋內,交與男家。男家接受女子年庚後,依舊俗供奉於神案上,稟告祖宗,三日間家中平安無事,六畜(指雞、鴨、牛、羊、豬、犬)照常,無打破碗碟之事,即認為吉兆,乃決定進行此件婚事。男家再將男女二人的生庚八字請算命先生占其「生相」,推算其中有無沖剋,即是合婚,俗稱合八字。八字合妥後,若認為吉利,立即進行探親,所謂探親,是雙方都到對方的鄰居或親友處,探問對方對當事人的性情及家世,並問明有無痼疾。探問期間,如一方發現對方有不合意之處,乃借詞家宅不安,或問卜不吉,八字不合等予以婉辭。反之,雙方都滿意,即約定訂婚,俗稱過定。而且由媒人居間妥協,言明聘金。禮品若干,通常女家將聘金之全數用之於購置嫁粧,或給與新娘。

【過 定】

過定日期多係由擇日師(看日先生)擇吉,復由兩家同意而定。是日,媒人陪同男家的人,包括準新郎,人數合為雙數,通常為六人、八人、或十人,攜帶部份聘金、禮餅、金飾物品、及香煙、五色糖、檳榔、金香燭炮等物,同往女家。過定時先付一部份,其餘待至送日子或親迎時付清;賒鴞部w完聘﹂之禮,現在省略而納入送日子或親迎之中。禮餅為大圓餅一份,其數量視女家之需要及男家經濟而定。金飾物品為戒指二枚、項鍊一條、或有手鐲、手錶。

其過定儀式為準新娘著新裝,由全福婦人引帶出堂,捧甜茶敬客,旋即回房。稍候,再度出堂收茶杯,此時男方將戒指、項鍊、手鐲等金飾物,放置茶盤上,由準新娘收回。按著,男方主婚人用紅包妥聘金之一部份,置一托盤上,交由媒人轉交給女方主婚人,女方收下聘金,表示已經答應將女兒陸t給對方。女家隨之設筵招待午嚏A這頓筵席費用乃由男方負擔,故男方需送女方桌席禮,此外亦備托盤禮、和牽新娘禮,送給女家負責擔任該項職務的人。

午徽戎薿坐蠿銵A男方來客準備回去,女方即收下禮餅及各食品,但必須退還少部C另外,女家亦同贈禮物,如金戒指、西裝料、襯衫、長褲、皮帶、皮鞋、毛巾、肥皂、牙刷等。女家將所收的禮餅分贈親友,以告知家中的姑娘已經訂婚,俗謂分餅。受贈的親友吃了餅就得預備添粧禮物,於結婚時送給新娘。男家方面也將女家退還的餅贈送戚友,惟數量少,範圍有限,止於至親的親朋而已。

【送日子】

有些人於送日子時即包括完聘禮。約於迎娶前一個月光景,男方將擇日師擇定書明的于歸吉課,由媒人送至女家,以迎娶日期徵求女家同意,並另具幣儀贈送。該于歸吉課乃男家請日師擇定男女兩家於婚期前所需準備的,以及結婚進行中之各項禮節的日期時辰,連同男女生庚排成天干地支,俗稱日課,或日子單。吉課上列明「裁衣開剪」、「安床」、「開容」、「出閣」等之時辰,並指明須忌避的歲數的人。

【親 迎】

甲、親迎前的準備:男家先粉刷佈置新房,依吉課上之時辰合帳、安床,在新床之前上方懸掛八卦織物,用以驅邪壓忌。結婚前一日,送阿婆肉至女家,再由女家轉送女之外祖母,是為一大片生豬肉約二十台斤。又備牲禮敬外祖,即是祭拜新郎母親之娘家的祖先神位,祭物有雞、豬肉、紅蛋、魷魚、紅龜板、糖果、以及酒、茶、香紙、等物盛於梯內,由樂隊、彩旗前導一路吹打前往樂隊篇八音隊或是現代樂隊,新郎本人隨同前往然香禮拜,祭拜後將紅龜叛及糖果分送在場的小孩吃。同日亦祭拜自己祖先,謂之敬內祖。昔日備辦的牲禮敬物甚多,光復後,逐漸改進而形簡單。接送阿婆肉及敬外祖、敬內祖,乃具有飲水思源及感恩之意義。有的於同日深夜,另備牲禮祭拜天公眾神,俗稱「宗神」,所謂宗神,乃是因奶曾向天公眾神傍@,稱為「起神」者,必須完成的祖祀,若無起神則無須完神。 女家則積極準備嫁粧,依于歸吉課上擇定的裁衣時辰,請裁縫師開剪新衣;開容時辰請族中全福婦人為之絞拔臉毛。結婚前一日,先將粗重的木製傢具送往男家,以免臨時倉促難以安排。新娘的粧奩多數為日常的實用物品,奢侈品極少。

乙、親迎是日:兩家廳堂皆張燈結彩圍上桌幃,準備禮節宴客等事宜。清晨,男家備牲禮,用樞抬送女家祭祖,另備紅包十個,俗稱十禮,計有開剪禮、開面禮、梳頭禮、點燭禮二份、廚官禮、花儀、籮隔禮、姊妹禮、及充聘禮等,隨同牲禮送至女家。敬女家祖先後,女家收下牲物,用以烹煮待客。

其後,新郎由媒人及男性同行二人陪同,於早壑妨e乘車往女家,同行是同往迎親的人,其中一人必為長者。迎娶的人抵達女家時,被迎至廳堂坐定,敬茶敬煙或檳榔,斯時女家的親朋賀客早已齊集,乃開筵宴客,雖然是早擠衎A場面亦大,請客都在自己家中,在院子或門前空地,搭帳蓬設臨時宴客場所。於是宴中,一廚官端兩枚去殼的鴨蛋給新郎,新郎需用筷于截開鴨蛋而後食之,或請同行分吃,義取團圓,而新郎得給該廚官一個紅包。徽朴平啈磏坐峇W花車的時辰,通常是午前上車,俾使男家中午宴客前抵達男方。此時,新郎在女家由一人帶領,向來賓中之長者親人敬煙認親,受煙之長者得給新郎紅包,而新郎本人亦身備數個小紅包,送給向他敬煙的小孩。

新郎新娘皆穿西式禮服,即新郎著西裝,新娘著白色長禮服,手捧鮮花一束,新娘並在髮上插一朵鮮花。依吉課上的時辰,新娘由全福婦人引至正廳,一對新人燃香祭拜,並行點燭敬祖禮,然後向父母告別,父親(即主婚人)給新郎紅包,隨即上車。花車在鳴炮聲中啟程,女家向車後撥水,祝女兒好命,新娘則自車中擲出紙扇,由其弟拾得。花車後有新娘之弟妹及女性同行隨行送嫁。嫁粧祖婆雞、五種、拖青等隨之而去。同行中,新娘之妹輩持鮮花兩束,及內盛數十朵小鮮花之花籃送至男家。其中祖婆雞為雌雄各一,紅布束足,帶往男家置新房床下,次日放出時,看兩雞誰先後,以兆生男生女;五種為五谷類,各包以紅紙,表示五谷豐登,子孫繁衍之意;拖育用龍眼樹枝以為避邪,抵男家拋之於門前屋頂上。

出嫁行列抵男家,即由全福婦人引新娘下車進入新房。中午設筵宴請來賓.以女方送嫁者為上賓,亦在自宅院于作為臨時宴客場地。宴客時,多採新式,請新娘之父母同來,以便向來賓介紹新郎新娘以及雙方主婚人。然後,新娘由一婦人陪同,在宴客當中;偽女性的長輩親人在髮上插朵鮮花,此鮮花即是同行帶來者,從婆婆開始插,但婆婆的花特別大,其餘則較小,受插者得放紅包於花籃中,通常是五元、十元不等,這是一種新婦認親的儀式,俗稱插花。

送嫁者於午飯後歸返女家時,要將盛鮮花之花籃帶回,而新郎新娘以及翁姑等四人,得在花籃上懸掛紅包,即是鈔票,俗稱「結衫帶」。

因為新娘通常是近午時進房,故拜祖多於午後,依日師擇定的時辰行之。拜祖的敬物僅用簡單的果物和酒。接著於正廳前,合贈一個紅包給媒人,是為謝媒。

新娘中午不得食,除拜祖以及向賓客介紹、插花之外,終日穿著禮服靜坐新房內。午宴後,親朋賀客陸續前來鬧新房,向新娘索取紅包、香煙、或檳榔、糖果。鬧新房時,新娘不得言語,亦不得生氣,任由來者戲弄和取鬧。

是晚的節目是為「喝新娘酒」,在正廳或院子內穠灡遄A桌上有多種的糖果、水果類,首位由主婚人及新郎分坐,其餘親友圍坐長桌(自由參加),新娘仍穿著禮服,由一婦人陪見分別依次敬奉檳榔、香煙、甜茶、酒等,新娘來回走數次,親友即乘機作弄或講四句之吉辭,邊吃邊鬧新娘,最後,新郎向在座的親友介紹新娘作為結束。喝新娘酒的親友得在空杯內放下一個紅包,新娘則備有回贈之見面禮,多為各種鞋子或拖鞋,俗稱「好位鞋」。

喝完新娘酒,客人離去後,新娘回房,新郎為新娘取下頭髮上的鮮花,拋之於帳頂上,俗稱「下花」。下花之後,新娘始能脫下禮服改穿便裝。

【歸 寧】

多於第二朝、第三朝、或第六朝行之,其中以第二朝回門者居多,因為岳家可以利用前一日請客用的一切器具和剩餘的食品,而省卻釵h麻煩並節省開支。回門時由小舅仔一人前來恭請。中午,岳家設筵款待女兒新婿,以及陪同回門一行親友。臨去時,岳家備米糕、帶路雞、甘蔗等物,讓女兒帶回去。歸寧返來之後,新婦即入廚房祀炊,並開始料理炊事。以上所述之婚儀習俗,乃是傳統六堆客庄的一般中等家庭所通行者,雖然較往昔的原有婚俗簡化了些,也滲和了客家以外的各種新婚俗,卻仍能證實它是淵源我國固有的六禮---納采、問名、納徵、請期、親迎----之遺規。

 

 

 T O P

 
 
 

外縣市的客人,我們準備有~彰化火車站   真愛婚禮 ~免費接送專車請多加利用 

回首頁
連絡我們 本店服務時間   am10:00~~pm10:00  每星期四為本店人員休息充電時間   請勿蒞臨 謝謝合作

真愛留言板 彰化市金馬路三段806號 TEL: 04-7633-888   TRUE  LOVE WEDDING © Copyright All rights Reserved